Thực hành thiền định đánh thức lòng tin của chúng ta rằng trí tuệ và lòng từ bi mà chúng ta cần đã ở trong chúng ta. Pema Chödrön sẽ giúp chúng ta biết được bản thân mình: những phần thô ráp và những phần mượt mà của chúng ta, niềm đam mê, sự hung hăng, sự ngu dốt và sự khôn ngoan của chúng ta.
Thực hành thiền định đánh thức lòng tin của chúng ta rằng trí tuệ và lòng từ bi mà chúng ta cần đã ở trong chúng ta. Nó giúp chúng ta biết về bản thân: phần thô và phần mịn của chúng tôi, niềm đam mê, sự hiếu chiến, sự ngu dốt và sự khôn ngoan của chúng tôi. Lý do mà mọi người làm hại người khác, hành tinh bị ô nhiễm, con người làm việc không tốt, những ngày này là do các cá nhân không biết hoặc tin tưởng hoặc yêu thương bản thân đủ. Kỹ thuật ngồi thiền được gọi là shamatha-vipashyana (“tĩnh lặng-sáng suốt”) giống như một chiếc chìa khóa vàng giúp chúng ta nhận biết chính mình.
(Thiền là chìa khóa để biết chính mình - Ảnh của Eniko Kis)
Trong thiền shamatha-vipashyana, chúng ta ngồi thẳng, khoanh chân và mở mắt, hai tay đặt trên đùi. Sau đó, chúng ta chỉ đơn giản là cảm nhận được hơi thở của mình khi nó đi ra ngoài. Nó đòi hỏi sự chính xác ở ngay đó với hơi thở đó. Mặt khác, nó vô cùng thư thái và mềm mại. Nói, "Hãy ở ngay đó với hơi thở khi nó bay ra," cũng giống như nói, "Hãy hiện diện đầy đủ." Hãy ở ngay đây với bất cứ điều gì đang diễn ra. Nhận thức được hơi thở khi nó đi ra, chúng ta cũng có thể nhận thức được những thứ khác đang diễn ra — âm thanh trên đường phố, ánh sáng trên tường. Những thứ này thu hút sự chú ý của chúng ta một chút, nhưng chúng không cần thiết phải thu hút chúng ta. Chúng ta có thể tiếp tục ngồi ngay tại đây, ý thức về hơi thở đang đi ra ngoài.
Nhưng với hơi thở chỉ là một phần của kỹ thuật. Những suy nghĩ này liên tục chạy qua tâm trí chúng ta là phần khác. Chúng ta ngồi đây nói chuyện với chính mình. Hướng dẫn là khi bạn nhận ra mình đang nghĩ, bạn dán nhãn nó là “đang suy nghĩ”. Khi tâm trí bạn lạc lõng, bạn nói với chính mình, "Đang suy nghĩ." Cho dù suy nghĩ của bạn là bạo lực hoặc đam mê hoặc đầy dốt nát và phủ nhận; cho dù suy nghĩ của bạn là lo lắng hay sợ hãi; cho dù suy nghĩ của bạn là những suy nghĩ tâm linh, những suy nghĩ hài lòng về việc bạn đang làm tốt như thế nào, những suy nghĩ an ủi, những suy nghĩ thăng hoa, bất kể chúng là gì — mà không cần phán xét hay khắt khe, bạn chỉ cần dán nhãn tất cả là “suy nghĩ” và làm điều đó với sự trung thực và nhẹ nhàng.
Sự tiếp xúc vào hơi thở là nhẹ: chỉ có khoảng 25 phần trăm nhận biết về hơi thở. Bạn không nắm bắt và cố định nó. Bạn đang mở cửa, để hơi thở hòa với không gian của căn phòng, để hơi thở của bạn thoát ra ngoài không gian. Sau đó, có một cái gì đó giống như một khoảng dừng, một khoảng trống cho đến khi hơi thở tiếp theo lại tắt. Trong khi bạn đang hít thở, có thể có một số cảm giác chỉ cần mở ra và chờ đợi. Nó giống như nhấn chuông cửa và đợi ai đó trả lời. Sau đó, bạn nhấn chuông cửa một lần nữa và đợi người trả lời. Sau đó, có thể tâm trí của bạn đi lang thang và bạn nhận ra mình đang suy nghĩ lại — lúc này hãy sử dụng kỹ thuật dán nhãn.
Điều quan trọng là phải trung thành với kỹ thuật. Nếu bạn nhận thấy việc dán nhãn của mình có giọng điệu tiêu cực, gay gắt, như thể bạn đang nói, “Chết tiệt!,” rằng bạn đang tự làm khó mình, hãy nói lại và làm sáng tỏ. Nó không giống như cố gắng bắn hạ những suy nghĩ như thể chúng là những con chim bồ câu bằng đất sét. Thay vào đó, hãy nhẹ nhàng. Sử dụng phần ghi nhãn của kỹ thuật như một cơ hội để phát triển sự mềm mại và lòng trắc ẩn cho bản thân. Bất cứ điều gì xuất hiện đều ổn trong trường thiền. Vấn đề là, bạn có thể nhìn thấy nó một cách trung thực và kết bạn với nó.
Dù rất xấu hổ và đau đớn nhưng việc không trốn tránh bản thân sẽ rất lành. Sẽ rất lành khi biết tất cả những cách bạn lén lút, tất cả những cách bạn che giấu, tất cả những cách bạn đóng cửa, phủ nhận, đóng cửa, chỉ trích mọi người, tất cả những hành động nhỏ kỳ lạ của bạn. Bạn có thể biết tất cả những điều đó với một số khiếu hài hước và lòng tốt. Bằng cách hiểu rõ bản thân, bạn sẽ hiểu biết về con người một cách toàn diện. Tất cả chúng ta đều chống lại những điều này. Vì vậy, khi bạn nhận ra rằng bạn đang nói chuyện với chính mình, hãy gắn nhãn đó là “suy nghĩ” và để ý giọng nói của bạn. Hãy để nó từ bi và nhẹ nhàng và hài hước. Sau đó, bạn sẽ thay đổi các mô hình cũ bị mắc kẹt được cả nhân loại chia sẻ. Lòng nhân ái đối với người khác bắt đầu bằng lòng tốt với chính chúng ta.
Trích Hướng Dẫn Sống Từ Bi , của Pema Chödrön - Dòng Shambhala
