Hai Trieu Kr
Moderator
- Xu
- 28,899
“Chỉ có một câu hỏi triết học thực sự nghiêm túc, và đó là tự sát”. Đó là tuyên bố của nhà triết học nổi tiếng Albert Camus. Ông là đại diện tiêu biểu của chủ nghĩa hiện sinh. Một chủ nghĩa với các triết gia khác như Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty. Albert Camus là ai ? Ông có những đóng góp như thế nào với nền triết học ? Thần thoại về Sisyphus của Albert Camus có tác động gì tới chủ nghĩa hiện sinh ? Để trả lời cho từng câu hỏi này, mời bạn đọc tìm hiểu trong bài viết sau đây.
1. Albert Camus là ai ?
Albert Camus (1913–1960) là một nhà báo, biên tập viên và biên tập viên, nhà viết kịch và đạo diễn, tiểu thuyết gia và tác giả của truyện ngắn, nhà tiểu luận chính trị và nhà hoạt động — và, mặc dù ông đã hơn một lần phủ nhận điều đó, một triết gia. Ông phớt lờ hoặc phản đối triết học có hệ thống, ít tin tưởng vào chủ nghĩa duy lý, khẳng định hơn là lập luận nhiều ý tưởng chính của mình, trình bày những ý tưởng khác bằng phép ẩn dụ, bận tâm với kinh nghiệm cá nhân và tức thì, và nghiền ngẫm những câu hỏi như ý nghĩa cuộc sống khi đối mặt với cái chết.
Albert Camus (1913 - 1960)
Mặc dù anh ta mạnh mẽ tách mình ra khỏi chủ nghĩa hiện sinh, Camus đã đặt ra một trong những câu hỏi về chủ nghĩa hiện sinh nổi tiếng nhất thế kỷ XX, câu hỏi này khởi đầu cho The Myth of Sisyphus : “Chỉ có một câu hỏi triết học thực sự nghiêm túc, và đó là tự sát”. Và triết lý của ông về sự phi lý đã để lại cho chúng ta một hình ảnh nổi bật về số phận con người: Sisyphus không ngừng đẩy tảng đá của mình lên đỉnh núi chỉ để thấy nó lăn trở lại mỗi khi ông lên đến đỉnh.
Hình ảnh Albert Camus (Nguồn: Internet)
Triết lý của Camus được thể hiện chính trị trong The Rebel, cùng với các bài xã luận trên báo, tiểu luận chính trị, vở kịch và tiểu thuyết đã mang lại cho ông danh tiếng là một nhà đạo đức vĩ đại. Nó cũng khiến anh ta xung đột với người bạn của mình, Jean-Paul Sartre, gây ra sự chia rẽ chính trị-trí tuệ lớn của thời kỳ Chiến tranh Lạnh khi Camus và Sartre, lần lượt trở thành những tiếng nói trí thức hàng đầu của phe cánh tả chống Cộng sản và ủng hộ Cộng sản. . Hơn nữa, khi đặt ra và trả lời những câu hỏi triết học cấp thiết trong ngày, Camus đã nêu rõ một sự phê phán về tôn giáo, về thời Khai sáng và tất cả các dự án của nó, bao gồm cả chủ nghĩa Mác. Năm 1957, ông đoạt giải Nobel văn học. Ông mất trong một vụ tai nạn xe hơi vào tháng 1 năm 1960, ở tuổi 46
2. Thần thoại về Sisyphus của Albert Camus:
“Chỉ có một vấn đề triết học thực sự nghiêm trọng,” Camus nói, “và đó là tự sát. Quyết định xem cuộc sống có đáng sống hay không là để trả lời câu hỏi cơ bản trong triết học. Tất cả các câu hỏi khác tiếp nối từ đó ”. Người ta có thể phản đối rằng tự tử không phải là “vấn đề” hay “câu hỏi”, mà là một hành động. Một câu hỏi triết học thích hợp có thể là: "Tự sát được bảo đảm trong những điều kiện nào?" Và một câu trả lời triết học có thể khám phá câu hỏi, "Điều gì có nghĩa là khi hỏi liệu cuộc sống có đáng sống không?" như William James đã làm trong The Will to Believe . Tuy nhiên, đối với Camus of The Myth of Sisyphus , "Tôi có nên tự sát không?" là câu hỏi triết học thiết yếu. Đối với ông, rõ ràng là kết quả cơ bản của triết học là hành động, không phải là sự hiểu biết. Mối quan tâm của ông về “vấn đề cấp thiết nhất của các câu hỏi” không phải là vấn đề lý thuyết mà nó là vấn đề sinh tử của việc sống và làm thế nào.
Thần thoại Sisyphus (Nguồn: Internet)
Theo Camus, mọi người tự tử “bởi vì họ đánh giá cuộc đời không đáng sống”. Nhưng nếu sự cám dỗ này đi trước những gì thường được coi là lý luận triết học, thì làm thế nào để trả lời nó? Để đi sâu vào vấn đề trong khi tránh tranh cãi về tính trung thực của những tuyên bố của mình, anh ấy đã miêu tả, liệt kê và minh họa. Như anh ấy nói trong The Rebel , “điều phi lý là một trải nghiệm phải trải qua, một điểm khởi hành, tương đương, tồn tại, về sự nghi ngờ có phương pháp của Descartes”. Thần thoại về Sisyphus tìm cách mô tả “cảm giác vô lý khó nắm bắt” trong cuộc sống của chúng ta, nhanh chóng chỉ ra các chủ đề “xuyên suốt mọi nền văn học và mọi triết lý”. Hứng thú với trải nghiệm thông thường, anh ta cố gắng thể hiện hương vị của điều phi lý bằng những hình ảnh, ẩn dụ và giai thoại nắm bắt mức độ trải nghiệm mà anh ta coi là dối trá trước triết học.
Anh ta bắt đầu làm như vậy với một tham chiếu ngầm đến tiểu thuyết của Sartre, Buồn nôn, điều này lặp lại việc nhân vật chính Antoine Roquentin phát hiện ra điều vô lý. Camus trước đó đã viết rằng lý thuyết về sự phi lý và hình ảnh của cuốn tiểu thuyết này không cân bằng. Các khía cạnh miêu tả và triết học của cuốn tiểu thuyết “không giống như một tác phẩm nghệ thuật: đoạn văn từ cái này sang cái kia quá nhanh, quá không có động lực, để gợi lên trong người đọc niềm tin sâu sắc làm nên nghệ thuật của cuốn tiểu thuyết”. Nhưng trong bài phê bình năm 1938 này, Camus ca ngợi những mô tả của Sartre về sự vô lý, cảm giác đau khổ và buồn nôn nảy sinh khi các cấu trúc bình thường áp đặt cho sự tồn tại sụp đổ trong cuộc đời của Antoine Roquentin. Khi Camus trình bày phiên bản trải nghiệm của riêng mình, “bối cảnh sân khấu sụp đổ. Tăng, xe điện, bốn giờ trong văn phòng hoặc nhà máy, bữa ăn, xe điện, bốn giờ làm việc, ăn, ngủ. Khi điều này tiếp tục, người ta từ từ trở nên hoàn toàn tỉnh táo và cảm nhận được điều phi lý.
Thần thoại Sisyphus (Nguồn: Internet)
Thần thoại về Sisyphus được viết rõ ràng chống lại những người theo chủ nghĩa hiện sinh như Shestov, Kierkegaard, Jaspers, và Heidegger, cũng như chống lại hiện tượng học của Husserl. Camus chia sẻ xuất phát điểm của họ, mà anh ấy coi là thực tế là tất cả họ bằng cách nào đó chứng minh cho sự phi lý của thân phận con người. Nhưng anh ta bác bỏ những gì anh ta coi là sự thoát ly và phi lý cuối cùng của họ, tuyên bố rằng “họ coi thường những gì đè bẹp họ và tìm lý do để hy vọng vào những gì làm họ nghèo đi. Hy vọng bắt buộc đó là tôn giáo trong tất cả họ ”
Bài viết được lược dịch từ nhiều nguồn.
1. Albert Camus là ai ?
Albert Camus (1913–1960) là một nhà báo, biên tập viên và biên tập viên, nhà viết kịch và đạo diễn, tiểu thuyết gia và tác giả của truyện ngắn, nhà tiểu luận chính trị và nhà hoạt động — và, mặc dù ông đã hơn một lần phủ nhận điều đó, một triết gia. Ông phớt lờ hoặc phản đối triết học có hệ thống, ít tin tưởng vào chủ nghĩa duy lý, khẳng định hơn là lập luận nhiều ý tưởng chính của mình, trình bày những ý tưởng khác bằng phép ẩn dụ, bận tâm với kinh nghiệm cá nhân và tức thì, và nghiền ngẫm những câu hỏi như ý nghĩa cuộc sống khi đối mặt với cái chết.
Albert Camus (1913 - 1960)
Mặc dù anh ta mạnh mẽ tách mình ra khỏi chủ nghĩa hiện sinh, Camus đã đặt ra một trong những câu hỏi về chủ nghĩa hiện sinh nổi tiếng nhất thế kỷ XX, câu hỏi này khởi đầu cho The Myth of Sisyphus : “Chỉ có một câu hỏi triết học thực sự nghiêm túc, và đó là tự sát”. Và triết lý của ông về sự phi lý đã để lại cho chúng ta một hình ảnh nổi bật về số phận con người: Sisyphus không ngừng đẩy tảng đá của mình lên đỉnh núi chỉ để thấy nó lăn trở lại mỗi khi ông lên đến đỉnh.
Hình ảnh Albert Camus (Nguồn: Internet)
Triết lý của Camus được thể hiện chính trị trong The Rebel, cùng với các bài xã luận trên báo, tiểu luận chính trị, vở kịch và tiểu thuyết đã mang lại cho ông danh tiếng là một nhà đạo đức vĩ đại. Nó cũng khiến anh ta xung đột với người bạn của mình, Jean-Paul Sartre, gây ra sự chia rẽ chính trị-trí tuệ lớn của thời kỳ Chiến tranh Lạnh khi Camus và Sartre, lần lượt trở thành những tiếng nói trí thức hàng đầu của phe cánh tả chống Cộng sản và ủng hộ Cộng sản. . Hơn nữa, khi đặt ra và trả lời những câu hỏi triết học cấp thiết trong ngày, Camus đã nêu rõ một sự phê phán về tôn giáo, về thời Khai sáng và tất cả các dự án của nó, bao gồm cả chủ nghĩa Mác. Năm 1957, ông đoạt giải Nobel văn học. Ông mất trong một vụ tai nạn xe hơi vào tháng 1 năm 1960, ở tuổi 46
2. Thần thoại về Sisyphus của Albert Camus:
“Chỉ có một vấn đề triết học thực sự nghiêm trọng,” Camus nói, “và đó là tự sát. Quyết định xem cuộc sống có đáng sống hay không là để trả lời câu hỏi cơ bản trong triết học. Tất cả các câu hỏi khác tiếp nối từ đó ”. Người ta có thể phản đối rằng tự tử không phải là “vấn đề” hay “câu hỏi”, mà là một hành động. Một câu hỏi triết học thích hợp có thể là: "Tự sát được bảo đảm trong những điều kiện nào?" Và một câu trả lời triết học có thể khám phá câu hỏi, "Điều gì có nghĩa là khi hỏi liệu cuộc sống có đáng sống không?" như William James đã làm trong The Will to Believe . Tuy nhiên, đối với Camus of The Myth of Sisyphus , "Tôi có nên tự sát không?" là câu hỏi triết học thiết yếu. Đối với ông, rõ ràng là kết quả cơ bản của triết học là hành động, không phải là sự hiểu biết. Mối quan tâm của ông về “vấn đề cấp thiết nhất của các câu hỏi” không phải là vấn đề lý thuyết mà nó là vấn đề sinh tử của việc sống và làm thế nào.
Thần thoại Sisyphus (Nguồn: Internet)
Theo Camus, mọi người tự tử “bởi vì họ đánh giá cuộc đời không đáng sống”. Nhưng nếu sự cám dỗ này đi trước những gì thường được coi là lý luận triết học, thì làm thế nào để trả lời nó? Để đi sâu vào vấn đề trong khi tránh tranh cãi về tính trung thực của những tuyên bố của mình, anh ấy đã miêu tả, liệt kê và minh họa. Như anh ấy nói trong The Rebel , “điều phi lý là một trải nghiệm phải trải qua, một điểm khởi hành, tương đương, tồn tại, về sự nghi ngờ có phương pháp của Descartes”. Thần thoại về Sisyphus tìm cách mô tả “cảm giác vô lý khó nắm bắt” trong cuộc sống của chúng ta, nhanh chóng chỉ ra các chủ đề “xuyên suốt mọi nền văn học và mọi triết lý”. Hứng thú với trải nghiệm thông thường, anh ta cố gắng thể hiện hương vị của điều phi lý bằng những hình ảnh, ẩn dụ và giai thoại nắm bắt mức độ trải nghiệm mà anh ta coi là dối trá trước triết học.
Anh ta bắt đầu làm như vậy với một tham chiếu ngầm đến tiểu thuyết của Sartre, Buồn nôn, điều này lặp lại việc nhân vật chính Antoine Roquentin phát hiện ra điều vô lý. Camus trước đó đã viết rằng lý thuyết về sự phi lý và hình ảnh của cuốn tiểu thuyết này không cân bằng. Các khía cạnh miêu tả và triết học của cuốn tiểu thuyết “không giống như một tác phẩm nghệ thuật: đoạn văn từ cái này sang cái kia quá nhanh, quá không có động lực, để gợi lên trong người đọc niềm tin sâu sắc làm nên nghệ thuật của cuốn tiểu thuyết”. Nhưng trong bài phê bình năm 1938 này, Camus ca ngợi những mô tả của Sartre về sự vô lý, cảm giác đau khổ và buồn nôn nảy sinh khi các cấu trúc bình thường áp đặt cho sự tồn tại sụp đổ trong cuộc đời của Antoine Roquentin. Khi Camus trình bày phiên bản trải nghiệm của riêng mình, “bối cảnh sân khấu sụp đổ. Tăng, xe điện, bốn giờ trong văn phòng hoặc nhà máy, bữa ăn, xe điện, bốn giờ làm việc, ăn, ngủ. Khi điều này tiếp tục, người ta từ từ trở nên hoàn toàn tỉnh táo và cảm nhận được điều phi lý.
Thần thoại Sisyphus (Nguồn: Internet)
Thần thoại về Sisyphus được viết rõ ràng chống lại những người theo chủ nghĩa hiện sinh như Shestov, Kierkegaard, Jaspers, và Heidegger, cũng như chống lại hiện tượng học của Husserl. Camus chia sẻ xuất phát điểm của họ, mà anh ấy coi là thực tế là tất cả họ bằng cách nào đó chứng minh cho sự phi lý của thân phận con người. Nhưng anh ta bác bỏ những gì anh ta coi là sự thoát ly và phi lý cuối cùng của họ, tuyên bố rằng “họ coi thường những gì đè bẹp họ và tìm lý do để hy vọng vào những gì làm họ nghèo đi. Hy vọng bắt buộc đó là tôn giáo trong tất cả họ ”
Bài viết được lược dịch từ nhiều nguồn.
